帛书新解：《道德经》的管理智慧

马王堆出土《道德经》的帛书有甲、乙两本，甲本没有避讳刘邦的邦字，因此推断时代应在汉朝之前。乙本没有避讳刘恒的恒字，因此推断时代应在汉文帝之前。 这两本时代都在现行本之前，因此帛书本被公认为篡改最少的版本。

这两本帛书都有一些无法辨认的字，本次释义参照主体为甲本，甲本无法辨认的字，首要参照乙本，乙本也无法辨认的字，参照通行本。

帛书版与通行本大约3部分不同：

一是德、道经的顺序不同，通行本是道经在前，德经在后；帛书本是德经在前，道经在后；二是一些段落的顺序不同，在分段顺序上，帛书本内容会与前文更加连贯紧凑；三是部分文字不同。

从帛书本的经、段顺序分布来看，全文内容连贯通顺，可以确定是一个人的主张。通行本内容则略显分散，被众多学者认为是多人创作。一些涵义广大的语句，帛书本会因为经、段顺序及文字不同，语义更加明确，从而可以得到和通行本不一样的启发。

另外参照王阳明先生《传习录》中 “ 以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。 ”的读书主张，把《道德经》视作读史，同样能呈现出一个浪漫的历史画面。

老衬并非经史大家，本着自我成长的心态重新释义经典，一开始并没想过发表，自认会贻笑大方，也无意推翻之前任何学者的主张。直到作品接近完成，戛然而止的解脱感，让情绪有些低落，才发觉原来完成了的作品其实已经不属于自己，它更像个独立的孩子，应该迎接自己的命运，因此才不揣冒昧发布给大家。

【 上 篇 · 德 经】

1 、 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而 乃 之 ， 故 失道。 失道 矣 而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实不居其华。故去 皮 取此。

“德”泛指运行准则。上德是自然运行准则，不用人为定义，因此“有德”。下德是人为定义出来的准则，虽然没有失去自然本身，但因此“无德”。

自然运行准则不会刻意作为，人们感觉不到束缚，因此“无以为”。“上仁”是效仿自然准则的圣人，他们的作为，人们也感觉不到束缚，因此也“无以为”。“义”是个人情感，即便是最高尚的“上义”，也是个人意志，人们能感觉到束缚，因此“有以为”。“礼”约束和丰富情感，有“上礼”就有“下礼”，因而区分了阶级，所以让人们去跟随“上礼”，回应的人变少为“莫之应”，多数人依旧我行我素“攘臂而仍之”，这时失去了道。

“道”是第一因，当人为定义准则时，就失去了对第一因的追寻，因此“失道而后德”。效仿自然准则，圣人发明“火”“耕”等应用，改善了大众生活，人们心中的敬畏不再是自然，而是“上仁”，因此“失德而后仁”。

圣人改善了大众生活，自然而然成为众人首领，圣人用个人情感的“义”来引导大家，人们遵从“上义”，不再思考自己同样也可以成为圣人，因此“失仁而后义”。

个人领导的“上义”，往制度管理的“上礼”过渡，艺术礼仪虽然丰富和规范了人们情感，但是人们追求“上礼”同时区别了“下礼”，从而不再注重个人情感的“义”，因此“失义而后礼”。

“礼”的出现，稀薄了人们对于个人情感中“义”的忠信，还催生出“上礼和下礼”的阶级分裂，所以礼同时也是人类社会“乱”的开始。

德、仁、义、礼这些发展过程，全部都是道开出来的花，“礼”远离了道，是“愚”这个欲望的开始，所以大丈夫要追求厚重，不要停留在稀释的结果上，追求第一因，不要停留在本质衍生出来的花上，去掉那些浮华，只追求本质。

2 、 昔之得一者 ， 天得一以清；地得一以宁；神得一以灵； 浴 得一以盈；侯王得一 而 以为正。其 致 之也 ，胃 天毋已清将恐 莲 ； 胃 地毋已宁将恐发； 胃 神毋已灵将恐歇； 胃浴 毋已盈将恐渴； 胃 侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自 胃 孤、寡、不谷，此其贱之本与 ？ 非也 ， 故致数与无与。是故不欲 ， 禄禄若玉，珞珞若石。

那时能够居于厚重、本质的大丈夫，就是得到了第一因。自然依循第一因，会天清、地宁、神灵、谷盈，侯王依循第一因，作为会合乎正确准则。如果想人为操纵第一因，天不清恐裂、地不宁恐废、神不灵恐歇、谷不盈恐竭、侯王不能合乎准则做事，可能会发生动乱。

贵的第一因是贱，高的第一因是下，侯王自称孤、寡、不谷，就是他们把谦虚做为第一因。如果不这样，就会导致想与更多人和合共处，反而没有人与之共处。因此要保持纯真无欲，就像玉和石头一样，各自美丽。

3 、 上士闻道，堇 能 行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类。上德如 浴 ，大白如辱，广德如不足，建德如输 。 质真如渝 ， 大方无 禺 ，大器免成，大音希声 ， 天象无刑，道 褒 无名。夫唯道，善始且善成。

人的资质，可以分为3种，上士、中士、下士。资质最高的上士，闻道之后，勉强做到遵道而行。资质中间的中士，闻道之后，有时能做到，有时做不到。资质最差的下士，不但做不到，还会嘲笑其他两种人。因为真理掌握在少数人手里，不是被多数人嘲笑的真理，也算不上真理。

古语有之，懂得用道就像不谙情理，前进时就像在后退，平坦时就像很崎岖。高尚的准则就像低下的河谷，纯真的朴实就像犯了过错，广阔的准则就像有所不足，强健的准则就像有所败坏。

纯真的本质就像浑水，最大的疆域就像没有疆域，宏大的制作就像还未完成，宏大的意义难以发声，天空的形象无法形容，道的广大无法命名。但只有道，拥有最美好的开始，也能得到最圆满的成功。

4、 反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有于无。

善始善终的循环往复，是道的运动。把道弱化浓缩在万事万物，是道的功用。万事万物都是从无到有，有来自无。

5 、 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。 人 之所恶，唯孤、寡、不谷；而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损。人所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。

道诞生了“无”或“天”，叫做道生一；无诞生了“有”或“地”，叫做一生二；“无、有”或“天、地”和合诞生了“空”，叫做二生三；天、地、空三者具备以后诞生了万物，叫做三生万物。万物被“大地”或“二”承载，被“光明”或“一”吸引，叫做负阴而抱阳，把天、地（一、二）融合在一起的空气就是“和”。

人们都厌恶和害怕的，无非是失去父亲（一）的孤、失去母亲（二）的寡、无人养育（三）的不谷，王公贵族却用这些来自称，因此不要把损益（一、二）这两者仅仅看作是竞争对立的零和关系。

就像人们传授的学问，白天讨论完就能转教给别人，这种关系，只有增益而没有损失。强制让人们认可自己是绝对正确的人，一定得不到正确结果，因为其中还包含让所有人都增益的第三种关系“和”，我把这个看作“学”的来源。

6 、 天下之至柔，驰骋于天下之致坚；无有入于无 闲 。 五 是以知无为之益 也 ；不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

最柔顺的学问，能够应用于天下时，就会变成真理。水能流入所有缝隙，代表“无有”的空气能填充所有空闲，这个道理就是我知道“无为”能带来作为的好处。不强制人们认可的教导，用“无为”去作为的好处，这种方法论，天下很少有人能真正做到。

7 、 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

声名和生命，哪一个更应该亲近？生命和利益，哪一个更应该重视？得到和失去，哪一个更应该警醒？

过度珍爱必然会有过度的耗费，过度珍藏必然会有海量消亡。这全是因为不知足，如果凡事能保持“和”的柔顺态度，知足就不会介意得到或者失去，也就不会过失。适可而止就不会担心或者恐惧，也就不会发生危险。保持这样的态度，去做事情才会长久。

8 、 大成若缺，其用不 币 ；大盈若 冲 ，其用不 穷 。大直如诎，大巧如拙，大赢如 炳。 躁胜寒 ， 靓胜炅， 请 靓可以为天下正。

伟大的成功，感觉会还有缺憾，功用却没有弊端。壮大的盈满，感觉一片空虚，作用却不会匮乏。极端的正直好似弯曲，极致的灵巧好似笨拙，极致的利益好似照明他人。躁能胜寒，凉能胜热，清爽凉快是寒热的中间“和”态，因此这种柔顺才是所有人最舒适的状态。

9 、 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。

天下有道时，“和”的状态比较圆满，可以富裕到用马去耕田。天下失去了道以后，只剩下了“正义”与“邪恶”两者的争斗，中间容不下一寸可以“和”的土地，因此连战马也只能在战场上出生。

没有比引起别人欲望更大的罪过，没有比不知足更大的灾难，没有比贪心更大的过失。因此懂得“知足”这个道理，就可以永远让自己得到满足。

10 、 不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。

懂得了 “和”的道理，凡事可以通过逻辑推导出来，不用出门，就能知天下概况。不通过窗户观察天，就能知道日月星辰的运行规律；如果内心没有得到柔顺，凡事向外寻求，那么走得越远，能得到的智慧也越少。

遵道而行的圣人，内心知足平和，凡事能举一反三，不用出门考察就能推知事物发展，不用看见结果就能了解本质，不用特意作为就能自然成就。

11 、 为学者日益，闻道者日 云 。 云 之又 云 ，以至于无为，无为而无不为。取天下 也， 恒无事；及其有事也，不足以取天下。

做学问的人，每天都会补充见识。追求本质的人，每天都会丢弃杂质。日复一日去精益求精，所有事情会推导到本质的无为状态，如果是从本质出发，做任何事都不再犯错，因此可以任意作为。

争取天下，要把杜绝不合理的事情发生作为管理目标，但凡自己内部还存在不合理的事情时，就不足以去争取天下。

12 、 圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉为天下浑心；百姓皆属其耳目，圣人皆 咳 之。

要杜绝不合理的事情发生，圣人就不能有自己的私心，把百姓心做为自己私心。对于任何人都平等看待，善者善之，不善者亦善之。信者信之，不信者亦信之，这才应该是圣人管理天下的准则。

因此圣人对于天下的作用，就像是呼吸对于人的作用一样，是天下能够正确运行的核心。百姓都是圣人观察世界的耳朵和眼睛，因此圣人对待所有百姓，就像是母亲看待刚出生不久咳笑的婴儿一样。

13 、 出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三 。 而民生生 ， 动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不辟 矢 虎，入军不被甲兵； 矢 无所揣其角，虎无所措其 蚤 ，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。

向外成长为生，向内萎缩为死。成长的人、萎缩的人大约各十分之三。人们为了帮助成长而拔苗助长，随意作为导致萎缩的人又有十分之三。为什么会这样呢？因为他为了追求成长，过于拔苗助长了。

听闻善于成长的人，在山上不用躲避野兽，战争中不用躲避武器。猛兽没有能伤害到他的角，猛虎没有能伤害到他的爪，武器没有能伤害到他的刃。为什么会这样呢？因为这个人没有死地，处在与万物相“和”的柔顺状态中。

14 、 道生之而德畜之；物刑之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也。夫莫之爵而恒自 祭 也。道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而弗有也，为而弗 寺 也，长而弗宰也，此之谓玄德。

“和”依道出生，遵照自然准则成长，万物以和为模型，最终成为天下之器，因此万物都遵守道重视自然准则。道德的尊贵，没有人能够为之加官进爵，一直就是自然而然的被万物所崇敬。

“和”是由道来诞生、抚养，生长、成熟、保护、治理、教导、恢复，而且道生育而不占有，帮助而不把持，引导而不主宰，道也可以称作深奥幽远的准则。

15 、 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子 。 复守其母，没身不殆。塞其 兑 ，闭其门，终身不堇。启其闷， 济 其事，终身不 棘 。见小曰明，守柔曰强；用其光，复归其明，毋 道 身 央 ，是 胃 袭常。

玄德是天下的开始，可以作为天下的母亲。既然得到了母亲，也就懂得了万物生长的准则。坚守母亲的本质，凡事就不会发生危险。

堵塞人们的欲望，关闭诱惑的路径，人们就不会产生担心忧虑的情绪。开导人们的烦闷，帮助人们找到从事的职业，人们生活就不会遇到艰难。

能因小事推论大事，这叫做明，能通过柔顺中和调解正反对立，这叫做强。沿着原本的神采，重复其自身的光明，从而做到不违背道，不为自己带来灾祸，那么就承袭了自然界规律的“常”。

16 、 使我 洁 有知 也 ，行于大道，唯 他 是畏。大道葚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食 货 而赍财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也。

懂得了自然规律，就让我拥有了纯正的智慧，依循自然规律，最担心敬畏的就是可能就是影响改变他人的事情。

依循大道的方法非常平坦，但人们却非常喜好懈倦。朝政因为懈倦，凡事会就事论事的去除，不再从本质出发。田地因为懈倦，就会乱草丛生导致荒芜。仓库因为懈倦，就会耗费严重从而空虚。

所有人因为懈倦，追求穿漂亮的衣服，佩戴锋利的宝剑，剩余的食货很多，还到处搜刮财物，从而变成了盗贼的榜样。为盗，不再是道。

17 、 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡；其德乃长。修之邦，其德乃夆。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然 ， 兹以此。

善于建设的人沿着基础作为，不会拔除。善于抱持的人顺着运行方向抱持，凡事不会脱离控制。子孙是因为缅怀祖先祭祀，因此家族不会断绝。

通过寻求本质修身，会得到真正的做人准则。通过寻求本质齐家，准则会发扬光大。通过寻求本质管理乡邑，准则会受到尊崇。通过寻求本质管理邦国，准则会迅速生长。通过寻求本质管理天下，准则会博大无比。

通过寻求本质来观省人、家、乡、邦国和天下，这也是我能推论出天下情况的原因，就是依照本质。

18 、 含德之厚者，比于赤子。逢疠虺地弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而脧怒，精之至也。终日号而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老， 胃 之不道，不道 蚤 已。

自然准则包含最多的人，类似刚出生的赤子。毒虫、猛兽不伤害他，筋骨很柔弱，拳头却握得很紧。不懂男女之事，小鸡鸡就是勃起的，这是自然准则最精洁的原因。终日啼哭嗓子不会沙哑，赤子处于生与欲之间，这是“和”最柔顺的原因。

柔顺就是自然规律的“常”，懂得效仿自然规律，就叫做“明”。违背自然规律，贪恋生长，就叫做“祥”。内心不再柔顺，驱使和气，就叫做“强”。事物壮盛以后就会开始衰老，这是脱离道，会令事物过早夭亡。

19 、 知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘， 坐 其 阅， 解其纷，是 胃 玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而浅。故为天下贵。

有智慧的人言语不多，喜欢发言的人不一定有智慧。智慧的行事准则是：堵塞自我情绪，关闭欲望路径，让自己融合在自然之光中，像空中的飞尘一样，经常静坐下来反思检查自己，消解内心的杂乱，凡事让自己和合柔顺，这就是玄同。

和合柔顺的人，不会为了得到而亲贵疏远；也不会为了得到而利人害人；更不会为了得到而区分他人的身份贵贱。因为有智慧的人，用和合平等的心态对待所有人，因此才能成为众人尊重的圣人。

20 、 以正之邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多知，而何物 兹 起；法物 兹 章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。

一个以正为本的国家，看待用兵这件事是不符合常规的，管理者取天下是为了杜绝不合理的事情发生。我为什么知道他是这样做的呢？因为天下用兵来严禁的事情越多，人们就会越加贫苦。人民保护自己的武器越多，邦国就会陷入混乱。人们为了绕开禁忌，会想尽方法制作替代物。如果彰显法令来禁绝替代物，对抗的盗贼就会增多。

因此圣人主张管理国家的方式：通过不让人们感觉到有作为的无为方式，让民众自我化育。通过平和安静的柔顺政策，让民众向着以正为本的方向发展。通过杜绝不合理的事情发生，让民众富裕起来。通过关闭欲望路径，让民众走向淳朴。

21 、 其正闵闵，其民屯屯。其正察察，其邦 夬夬 。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极 ， 其无正也 。 正复为奇，善复为祅。人之 迷 也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不绁，光而不眺。

如果勤勉怜悯为政，民众会像周易的屯卦一样，处于雷雨并作的艰难状态。如果醒察苛刻为政，国家就会像周易的夬卦一样，水天相接的灾难即临。

祸福这两者之间的关系，也是互为因果，因此要懂得任何事物的极端都不会正确。正的极端是奇，善的极端是恶。人们在这样的迷惑之中，已经饱受摧残很久。因此柔顺和合才是最好状态，有原则同时没有棱角、能兼容同时不违背常理、为人正直同时不固执、眼光通达同时不好高骛远。

22 、 治人事天莫若啬。夫惟啬，是以 蚤 服。 蚤 服是 胃 重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。

懂得了柔顺和合，治理百姓和修身自己，就类似种田。只有种田这件事，很早就懂得了依据自然界节令，顺从节令变化做事，这就是重视积累自然准则。重视积累自然准则，便能胜任所有事。懂得处理事情，就了解凡事都会春种秋收，没有终点。

柔顺和合没有终点，便值得拥有一个国家，通过积累自然准则治理国家，国家就有了依靠，因此可以长久。这是凡事要从本质开始，做到根深蒂固，才是长治久远的道理。

23 、 治大 邦 若 亨 小鲜 。 以道 立 天下 ， 其鬼不神 。 非其鬼不神也，其神不伤人也。非其 申 不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤 ， 故德交归焉。

治理大国就像是大锅烹小鱼，只有用心细致，动作微小才能保证小鱼顺利出锅。烹小鱼的状态，就是为天下树立道的心态，那些扰乱心神的烦恼鬼，会因为管理者专心致志而失去神通，并非是烦恼失去了神通，而是烦恼无法再伤害人民了。

这种专一心态，别说烦恼无法影响人民，圣人也无法影响人民，当圣人和烦恼都无法影响人民时，真正的自然准则也就回归了。

24 、 大邦者下流也，天下之牝 ， 天下之郊也 。 牝恒以靓胜牡 ， 为其靓也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。

大国就像是大海，大海汇聚上游的小流，像是天下的生育之门，成为天下交合的中央。就像雌性总是以娴静战胜雄性，雌性只需要静而不求，雄性便自然会跟随归附，所以适合居于柔顺的下方。

大国用柔顺和合的方式对待小国，小国就会依附。小国用柔顺和合的方式对待大国，就会让大国纳入。要么通过柔顺和合招揽，要么通过柔顺和合依附，大国不过分希望统治小国，小国也不过分希望依附大国，这种相互柔顺和合的态度，双方可以各得所需，根本上大国更适合采取柔顺的态度。

25 、 道者，万物之注也；善人之 保 也，不善人之所 保 也。美言可以市； 尊 行可以 加 人。人之不善 也 ，何弃之有 。 故立天子、置三卿，虽有共之璧以先四马，不善坐而进此。古之所以贵此者何 也。 不 胃 求以得，有罪以免与 ， 故为天下贵。

用道的人，可以为万物注入柔顺。善人的柔顺，会自然体现出来。不善人的柔顺，也会跟随自然而被迫体现出来。赞美的言辞，可以聚集人们停留。恭敬的奉行，可以增益人的行为。人的那些不善，同样离不开言行。

因此立天子、设三公这种管理尊位，虽然有贵重的玉璧和驷马礼仪，不善人的言行，马上会为此而显现出来。自古以来，人们之所以要重视尊位者的言行，不是因为尊位可以得到玉璧和驷马这些利益，也不是可以免除责罚，只有这样才能得到所有人尊重。

26 、 为无为，事无事，味无 未 。大小多少 ； 报怨以德 。 图难 乎， 其易也 ； 为大 乎， 其细也。天下之难 ， 作于易 ； 天下之大 ， 作于细。是以圣人 冬 不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。

尊位者用人们感觉不到作为的方式来作为，把杜绝不合理事情发生当成做事的基本准则，把没人饿肚子做为吃饭目的。了解大生于小，多来自少的本质，对待问题通过符合自然的准则来处理。解决难题从容易开始，做成大事从细微处着手。

天下的难题都是从容易开始，天下的大事都是从小事开始。所以圣人不会特意做大事，因此能成就大事。轻易许诺的人很少兑现，必定很少人会相信他。能解决很多容易问题，必然就解决了很多难题。所以圣人看待每件事都是难题，最终反而不会遇到什么难题。

27 、 其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于 羸 土。百 仁 之高， 台 于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲， 而 不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。

居安思危的状态容易维持，防患于未然的问题容易解决，脆硬的事物容易断裂，细微时的不合理容易消散。防患那些还未发生的事，治理哪些还未混乱的情况。从开始和本质去作为，所以，合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。千里之行，始于足下。

越想作为，越容易失败；越想抓住不放，流失也会越快。所以圣人不会让人感觉到作为，因此没有失败。没有让人感觉到有执着推崇的事物，因此没有损失。大多数人做事情，总是从他成功的那一刻开始衰败。

凡事对待结果就像对待起因一样，很像亚马逊贝佐斯的Day One，这样就不会出现衰败的事情。圣人的追求是去除欲望，所以不重视外在的名利；圣人学习回归淳朴的本性，所以也去修复众人对纯真本性的破坏。圣人辅助万物回归原本的准则，所以不做任何意识形态上的作为。

28 、 故曰：为道者 ， 非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知邦， 知 邦之贼也。以不知邦， 知 邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此 胃 玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣，乃至大顺。

为道的圣人，不是要让人们都懂得使用道，而是要让人们都保持本真面貌。人们之所以难以管理，是因为每个人都有自己的个人计较。把个人计较作为智慧的国家，是危害国家的贼。把丢弃个人计较作为智慧的国家，是这个国家最好的准则。

能区分用道管理和用智管理这两种管理方式的不同，就了解了真正的管理法则。能保持管理法则，就叫做玄远的准则。推行玄远的准则深度越深，推行时间越久，事物就会逐渐返回自然，最后走向万事大顺的境界。

29 、 江海所以能为百 浴 王者，以其善下之，是以能为百 浴 王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之； 其 欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼而弗厌也，非以其无诤与，故天下莫能与诤。

江海作为百谷汇聚的核心，是因为江海更善于顺势而下，所以能成为百谷之王。圣人也一样，圣人想要领导人们，言辞首先要谦卑；圣人想要引领人们行为，自身利益要放在人们后面；只有这样，圣人做事的优先级越高，人们越却不会感到被伤害；圣人地位虽然处于人民之上，人们不会感到有负担；大家都追逐拥戴圣人出现，而不会感到厌倦，无非是圣人与人们没有利益冲突，所以也没人和圣人竞争利益。

30 、 小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远 送 ，有车周无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

最没有利益冲突的治理，是把天下分封为若干小国，每个小国民众也不集中，让那些超过十百人共用的器具失去作用，人们重视生命而远离别国，交通工具没什么人乘坐，兵勇用不着列阵，人们日常需要处理的杂事很少，结绳就可以记事的那种程度。

以上这些，需要保证人们拥有美味的食物、漂亮的衣服、快乐的民俗、安适的住宅，邻国之间的人互相可以望见，连鸡狗叫声都可以听得见，但人们直到老死，都懒得和本国以外的人互相往来。

31 、 信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己 俞 有 ， 既以予人已 俞 多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

质朴的真理用不着修饰，修饰过的语言也不值得信任。智者学道能举一反三，博学的人只能学到技能，学不到智慧。善良的人不追求拥有，追求拥有更多的人，必然不与人为善。圣人不积蓄占有，但人类社会法则就是帮助别人，自己也能拥有更多，赠送别人，自己也能得到更多。天道无穷，自然界提供人的生存资料，种瓜得瓜种豆得豆，利而不害。人道无争，无论帮助还是赠送别人，只会让自己得到和拥有更多，越竞争反而会越稀缺。

32 、 天下皆 胃 我大， 大而 不 宵 。夫唯大，故不宵；若宵，细久矣。我恒有三葆之 。 一曰兹，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫兹故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其兹且勇；舍其后且先 ， 则必死矣。夫兹，以战则胜，以守则固。天将建之， 女 以兹垣之。

多数人觉得自己的认知更广阔，而且与众不同，其实正是因为道的广阔，才会让每个人的认知都不同，若是人们认知都相同，道也早就微弱了。我一直以来保持3种理念：第一活仁慈对人、第二约束自己、第三，只做自己，不与人竞争先后。

仁慈对人，才能凡事勇于担当。约束内心，做事才不好高骛远，可以处理更多。只做自己，不对照别人，也不和人竞争，才能成功而且长久。当前很多人，不是仁慈对人，而是喜欢冒险；对内心没有约束，凡事喜欢头部，这样肯定会沉沦消亡。

以上3种理念，用于战则胜、用于守则固。如果要建立上天的法则，这 3 种理念就是法则的砖瓦和城墙。

33 、 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是 胃 不诤之德，是 胃 用人，是 胃 天 ， 古之极也。

好兵士习武并非以武为本，而是为了以武制武。善于打仗的将军不发怒进攻，防守才可以最大程度利用资源。善于战胜敌人的元帅尽量避免战争，追求不战而胜。善于用人的管理者看重基础，做准备工作，保持外部资源和内部士气的万事具备。

这就是不争的准则，也是用人的准则，也是自然运行的准则，这个准则在非常古老的时候就已经存在了。

34 、 用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺。是 胃 行无行， 襄 无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫 于 于无适 ， 无适斤亡吾 吾 葆矣。故称 ， 兵相若则哀者胜矣。

用兵的主张说：我不会主动挑战别人，只会被动应敌。我不去进攻别人的一寸土地，但要保护自己的一尺领土。所以我的军队阵型是没有阵型，兵勇双臂不做动作，所执兵器是为了防守，因为我没有把任何人当敌人。

打仗最大的祸患，莫过于无所适从，处于不合适的状态下，会斩断我所坚持的理念，因此说，两军实力相当时，悲痛的一方可以赢得胜利。

35 、 吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有 君 ，事有宗；其唯无知也，是以不我知 。 知 者 希，则我贵矣 ， 是以圣人被褐而怀玉。

我的话很容易理解，也很容易实行，却没有人理解，也没有人实行。言论有依托，做事有承袭，人们不理解这个道理，所以也不理解我。有智慧的人太少，所以显得我尊贵，其实圣人和普通人一样身着粗布衣服，只是内心怀抱着美玉。

36 、 知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。

知道自己不知道，是种高明。不知道自己不知道，就糟糕了。圣人能够不犯错，是因为他们一直预防犯错，因此才不犯错。

37 、 民之不畏 畏 ，则大 畏 将至矣。毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也 ， 故去 被 取此。

人们如果开始坦然无畏，可能会激发出大无畏，每个人都具备大无畏精神，遇到生存困难时，星星之火能够燎原，所以不要让人们居无定所，不要阻碍人们的谋生之路，只有让人们都安居乐业，才不会激发人们的大无畏。

圣人理解自己的大无畏，所以不在人们面前表现无畏，圣人敬畏自己的大无畏精神，所以不会让自己凌驾在众人之上，因此圣人治理国家，会去掉加在别人身上的无畏精神，同时自己也保持对大无畏精神的理解敬重。

38 、 勇于敢者则杀，勇于不敢 者 则 栝 ， 此 两者或利或害。天之所恶，孰知其故 。 天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来 。 弹而善谋 ， 天网恢恢，疏而不失。

勇敢的进攻者上阵冲杀而死，勇敢的防守者用箭括防御而活，这两者都勇敢，但结局不同。上天讨厌的事情，谁也不知道为什么。自然法则就是：不主动发起战争的一方更容易取胜；不用说服人的一方人们会主动回应；不用召唤人的一方人们会主动加入。这一切是因为被动方更容易谋划，也会得到自然法则的帮助，即便出现疏漏也不会发生过失。

39 、 若民恒 且 不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫伐司杀者杀 ， 是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤其手矣。

若人本就大无畏，怎么可能用死威胁他。若人应该死，杀死他的人也会被我所杀，那谁还敢代表正义去司杀？若人应该死而且也怕死，那司杀者这个职位才有合理存在的意义。司杀者如果因为司杀而被杀，就等于是惩罚工匠砍树的工具没有开刃，如果惩罚工匠使用没有开刃的工具砍树，那很少有不伤到自己手的人。

本段讨论很有意思。是分别对大无畏精神和司杀者的思考，司杀者泛指一切直接和间接的杀人者，比如战争中的将士、维和的警察、死刑犯人的执行者、正当防卫......结论是只有在人们怕死而且有必死合理性的清明环境下，司杀者才有存在意义，代表司杀者的将士、警察、死刑执行者完全是清白的，核心还是围绕统治者主张。

40 、 人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

人们的饥饿感，来自想要获取更多食物和财产，因此不知足。百姓不好管理，来自管理者想要作为的饥饿感，因此管理不好百姓。人们容易死亡，来自想要获得更多成长而拔苗助长的行为，因此导致更快死亡。只有那些不是以追求生命而作为的人，才是真正懂得和重视生命的人。

41 、 人之生也柔弱，其死也仞贤强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。

人在生命力旺盛的时候，身体是柔顺的，人死以后，全身都是僵硬的。万物草木在生命力旺盛的时候，身体也是柔顺的，到死以后，身体就变得枯槁了。因此才说，那些坚强的人，就是找死的人。那些柔顺微细的人，就是生命力旺盛的人。

以此类推，军队强硬了，就打不了胜仗，树木强硬了，类似周易恒卦，被雷和风催折。事物的常理是，强大属于基础，牢靠基础应该居于看不见的下方，柔弱细微属于生命精华，柔顺应该居于显现出来的上方。

42 、 天下之道，犹张弓 者 也。高者 印 之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道 不然 ，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者 乎 ， 唯 有道者乎 。 是以圣人为而弗 有 ，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。

天下的道，就像张弓射箭的人一样。处于高处的人向下压，处于低处的人向上举，力量大的人放松一些，力道不足多用些力。自然之道，也是打磨那些多余的棱角，补给那些柔顺的事物。

人类社会的道理不一样，是贬损那些不足的人，而尊奉那些富足的人。谁能富足以后还尊奉自然之道的人，应该就是懂得道的人吧，所以圣人有所作为时不会占有，有所成就时不会居功，不占有和不居功，是因为他们不想停止成长。

43 、 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚，弱之胜强。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是 胃 社稷之主；受邦之不祥，是 胃 天下之王。正言若反。

天下最柔弱的事物应该是水，任何能打败坚强的人，都无法战胜水，因为水的柔顺是无法被改变的。水能战胜刚硬，代表柔弱能战胜强大，这件事天下没有人不知道，但却没有人去效仿水。

圣人这样说：就像水流能接纳泥沙，人如果能接纳国家的污垢，可以是国家的君主。就像堵塞时水流会柔顺改变路线，人如果能柔顺去承担国家灾难时，可以是天下的王。正言和俗言相反，俗言希望去灾避祸，正言是接纳承担，因此和大众认知相反。

44 、禾 大怨，必有余怨 ， 焉可以为善。是以圣 人执左芥 ，而不以责于人。故有德司 芥 ，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。

如果内心有很大抱怨，只是调和处理，并不能去除根本，还会留存有很大余怨，这样的关系，怎么可能相互为善呢？但凡对事情还含有余怨，时间长了必然会再次转变为大怨，这样的人怎么可能受邦之垢、受邦之不详。

因此圣人重视一切正在介入的事，自我承担责任，不去责罚别人，所以遵行自然准则的人，是从根本上解决正在介入的事情，不遵行自然准则的人，才是调和矛盾或者掩盖怨言，因此会留下很多隐患。

自然之道对任何人都没有亲疏偏爱，只有善于遵行道的人，常常能够获得更多。

【下篇 · 道经】

1 、 道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名万物之始也；有名万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同胃，玄之有玄，众眇之门。

道，可以遵循时，就和永恒的道有了差异。名，人们命名时，已经和原本的名有了区别。无，称作万物之始；有，称作万物之母。因此内心处于无的时候，可以观察道的奥妙；内心处于有的时候，可以追寻道的生长扩散。

无和有这两者，都是出自道，虽然名称不同，但形容的事物本质却相同。一个本质，却有两个不同形象，所以玄之有玄，所有美妙的事物都来自这个玄之有玄的开始。

2 、 天下皆知美为美，恶已。皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，意声之相和也，先后之相隋恒也。是以 声 人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯 弗 居，是以弗去。

无和有以后，接下来诞生的观念是美丑，这时就已经不再美好了，后来又诞生出善恶，这时不善也开始了。所有事物都有对应关系，有和无之间相互转化，难和易之间相互成就，长和短之间相互对照，高和下之间相互补充，音和声之间相互融和，先和后之间相互跟随，这些都不会变。

只有了解事物之间的对应关系，圣人才懂得“无为”而无不为的做事本质；“不言”而无不言的教化。圣人效仿万物的顺其自然去作为，不添加自己个人的意愿；事情成功以后，不会占为己有、也不居功；正是因为圣人不占有、不居功，所以不会失去。

3 、 不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以声人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

圣人不占有、不居功，就是不推崇榜样，这样人们不会竞争成为榜样。不重视难得的财货，这样人们不会去做盗贼。不鼓励欲望，这样人们能安居乐业。圣人的治理主张，是让人们拥有平和的内心，足够的食物、弱小的欲望、健康的体魄，人与人之间没有计较也没有野心，那些有计较的人不敢妄为，所以人类社会才会一片清明。

4 、 道 ， 冲而用之又弗盈也。潚呵 ， 始万物之宗。锉其，解其纷，和其光，同其尘。湛呵 ， 似或存。吾不知谁子也，象帝之先。

大道像空气一样，充满整个世界无穷无尽。江河，像是诞生万物的祖宗，水流打磨有棱角的物质，消解一切杂乱，在阳光的和合之下，聚集成为河沙与尘土，使得水陆界限似存似不存。我不知道水流是怎么诞生的，好像是三皇五帝的祖先。

5 、 天地不仁，以万物为刍狗。声人不仁，以百省为刍狗。天地之间，其犹橐钥舆 。 虚而不淈，踵而俞出。多闻数穷，不若守于中。

天地对待万物一视同仁，就像祭祀时摆放刍狗的敬畏心态；圣人不讲仁爱，对待百姓也像祭祀时摆放刍狗的敬畏心态。整个世界像是个风箱，空虚时空气不会减少，抽动时反而会产生风流，圣人想尽方法没有搞清楚是为什么，所以只能遵行其中的道理。

6 、 浴神不死，是胃玄牝。玄牝之门，是胃天地之根。 县县 呵若存，用之不堇。

圣人观察河谷，发现流水不会停息，河谷好像是诞生一切的生育之门，流水最初开始的地方，应该就是天地间的根本。流水的连绵不绝，水陆界限的似存非存，这些对人类社会的功用无穷无尽。

7 、 天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声人芮其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆 ， 故能成其私。

圣人观察天地，天空没有边际，大地没有尽头。之所以这样，是天地不是为了自己而生存，因此长生不衰。圣人效法天地，谦虚待己，宽容待人，因此成为众人首领；自身置之度外，反而得到众人拥护；因为圣人无私，使他担负了更大责任。

8 、 上善治水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善 潇 ，予善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不静，故无尤。

最好的治理，应该是学习水。万物生长离不开水，水向下游流淌，这是人们厌恶的位置，所以水很接近道。圣人学习水来治理邦国，自己居住在低洼位置、内心空阔像渊谷一样、给予人们最大的信心、管理公正严明、分工明确合理、劳作准时高效；就像水没有断流时一样，圣人没有任何过失。

9 、 植而盈之，不若其已 之 。 锻 而 允 之， 不 可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功述身芮 ， 天之道也。

治水如果把水蓄植盈满，不如放其自由流淌；如果把水流锻造成自己想要的样子，也无法保持长久；外在财货和水一样，如果满屋子放满金玉，一定守护不住；做人富贵骄横，一定会给自己留下祸根；因此圣人功随身退，就是效法自然法则。

10 、戴 营魄抱一，能毋离乎 。专 气至柔，能婴儿乎 。 修除玄蓝，能毋疵乎 。 爱民 栝 国，能毋以知乎 。 天门启阖，能为雌乎 。 明白四达，能毋以 知 乎 。 生之，畜之。生而弗有，长而弗宰，是 胃 玄德。

心神专一，可以不离散吗？聚精结气，可以让身体柔顺得像婴儿一样吗？清除内心杂质，可以不生邪念吗？治国爱民，可以不使用权谋吗？意念施令，能以安静为主吗？明白通达，能放弃个人计较吗？自然的生长繁衍，对婴儿生养而不占有，抚育而不主宰，这才是玄远的准则。

11 、 卅辐同一毂，当其无，有车之用也。然埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

三十根辐条汇集成一毂，毂中间“无”的部分，发明了车。烧制黏土成为器物，器物中间的“无”的部分，发明了装物的器皿。墙洞开凿门窗，其中“无”的部分，发明了房屋住宅。“有”代表了便利，“无”代表了使用价值。

12 、 五色使人目明，驰骋田腊使人心发狂。难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以声人之治也，为腹不为目 ， 故去罢耳此。

懂得“有无”的使用发明，诞生出各种色彩华丽的事物，从而模糊了人们眼球。打猎不再为了食物，增加了人们心中追逐杀伐的欲望。收集稀有财货，使得人们行为逐渐偏离了常规。各色美味佳肴，使得人们口味变得刁钻。乐器弹奏音乐，使得人们不再尊重自然界的其他声音。

这一切违背了圣人的原则，圣人治理只是追求实质，为了生存而不是为了享受，为事物附加其他价值会让人心混乱，所以圣人主张去掉生存以外的多余享受。

13 、 龙辱若惊，贵大 患 若身。苛胃龙辱若惊？龙之为下，得之若惊，失之若惊，是胃龙辱若惊。何胃贵大 患 若身？吾所以有大 患 者，为吾有身也。及吾无身，有何 患 ？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，女何以寄天下。

做事专心致志、谨小慎微，遭遇宠或者辱这种非柔顺状态时，马上会惊觉自己是否存在过失，具备这样的博爱之心才能得到众人尊重；看到外部发生祸患时感同身受，就像是发生在自己身上一样，具备这样的悲悯之心才能真正从根本上去解决人们困难。

对于荣宠保持谦虚，得到时谦虚，失去时也谦虚，因此宠辱若惊；所谓贵大患，之所以有大患，是因为心存自身，如果心存大众，自身哪里还有什么灾患；因此以大众为自身者，可以管理整个天下；以博爱为自爱者，可以寄托整个天下。

14 、 视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。 昏 之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不 谬 ，其下不忽。寻寻呵不可名也，复归于无物 ， 是胃无状之状 。 无物之象 ， 是 胃 忽 望。 随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是胃道纪。

眼睛看到却不清楚的模模糊糊，叫做“微”；耳朵听到却不清楚的隐隐约约，叫做“希”；内心感觉到却不能维持的恍恍惚惚，叫做“夷”；微、希、夷这三者都能有所察觉但无从追究，只能混而称为“一”。

做到“一”的人，他处理大事不犯错，处理小事不忽视，总是追寻探究不可名状的事物，再把这些不可名状的事物恢复到无物，无物叫做没有形状的形状。做到无物的方法，学习起来很恍惚，从后面跟随不知道从哪里切入；从正面学习不知道从哪里开始。

能感执现在的道，驾驭现在的事，还能反推出古老的历史，这个做到“一”的人应该是遵循了大道的纲纪。

15 、 古之善为道者，微妙玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容，曰：与呵其若冬涉水， 猷 呵其若畏四邻，严呵其若客，涣呵其若凌泽， 沌 呵其若 幄 ， 春 呵其若浊， 庄 呵其若浴。浊而情之，余清。女以重之，余生。葆此道 ， 不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

古代那些善于遵行道的人，微妙通达深不可测，如果勉强形容他们的形象。可以这么说：他们谨慎时就像冬天要走进水里，他们警觉时就像四面被包围，他们庄重时像个客人，他们涣然洒脱时就像冰水解冻，他们不拘小节时就像野外的帷帐，他们浑然朴实时就像池浊水，他们旷达幽静时就像远处的山谷。

他们像浊水一样沉淀自己，能剩下清澈；他们像怀孕女人一样重视别人，能造就新生。保持这两种道理的人，不会让自己变得盈满，只有拥有这样的虚心，才能做到时刻保持内心的自我粗敝而不放弃成长。

16 、 至虚极也，守情表也。万物旁作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根，曰 情 。情，是胃复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。

敝而不成的虚心之极，就是在内心沉淀的过程中，观察万物的周而复始，看到自然中芸芸众生的各自归宿，这种微妙称为“情”。情是生命的往复，也是自然的恒常，懂得自然的恒常，是一种明彻，不遵循自然的恒常是妄，妄作会带来灾难。

知道自然的恒常，能够包容接纳一切，包容之心代表了处事公正，公正才能行王道，王道能维持自然，自然中包含道，道可以恒久不变，遵行道，就能善行终生而不会发生危险。

17 、 大上 ， 下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下母之。信不足，案有不信。犹呵其贵言也。成功遂事，而百省胃我自然。

最好的管理，人们只是知道；其次的管理，人们称颂；再次的管理，人们畏惧。最次的管理，人们否定；如果管理者诚信不足，就不会有人相信；所以谨慎的管理者，发布施令非常小心，事情成功了，百姓也觉得自己本来就是这样。

18 、 故大道废，案有仁义。知快出，案有大伪。六亲不和，案有畜兹。邦家乱，案有贞臣。

大道荒废后，才有人主张仁义；管理者放纵智慧，人们之间的算计狡诈随之而生；家庭出现纠纷，孝善的人开始凸显；国家混乱以后，才显现出坚贞的大臣。

19 、 绝声弃知，民利百负。绝仁弃义，民复畜兹。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私寡欲。

抛弃那些放纵个人智慧的管理者，人们可以得到百般好处。抛弃仁义，人们可以重新恢复善良天性。抛弃贪恋精巧货利，盗贼也会消失。

这三者，不仅不足以装饰美德，人们在学习智慧、仁义、巧利的过程中，反而会划分出各自的所属圈层，对于和自己不一样的其他人，就会进一步会分化阶级矛盾，因此回归本性，保持纯朴，减少私心杂欲才是正道。

20 、 绝学无忧。唯与诃，其相去几何 。 美与恶，其相去何若 。 人之所畏，亦不可以不畏。 望 呵其未央 才 ！众人熙熙，若乡于大牢，而春登台。我泊焉未佻，若婴儿未咳。累呵如无所归。众人皆有余，我独遗 。 我禺人之心也 ， 蠢蠢呵 。 鬻人昭昭，我独若昏呵。鬻人蔡蔡，我 独 闷闷呵。忽呵其若海，望呵其若无所止。众人皆有以，我独顽以悝。吾欲独异于人，而贵食母。

放弃学习智慧、仁义和巧利，也就没有什么值得忧虑了。唯诺与呵责，等同于盲从对比慎畏，这两者的距离相聚有多远呢？应该类似美好与丑恶吧。所有人都害怕的事，这个事就不可不畏了，不能看上去还没有来临就不畏惧。

众人前仆后继去追求，就像祭祀天地时要去参加宴会，或者春天到来后要去高台远眺。我保持安静不敢浮躁，就像还不懂得嬉笑的婴儿。累累不绝的欲望，人们就如同没有家一样无所归宿，众人都在追求增益剩余，我独自追求遗弃多余。

我貌似蠢蠢的内心没有染污，常人喜欢显现自己，我表现得懵懵懂懂；常人喜欢吵吵闹闹，我显得沉默寡言。我的内心就像大海一样空阔，眼光像天空一样没有止境，众人追求自身的拥有，我坚持内心的拥有，我和别人不同，因为我在遵行万物的本质。

21 、 孔德之容，唯道是从。道之物，唯望唯忽。忽呵 望 呵，中有象呵。望呵忽呵，中有物呵。幽呵 鸣 呵，中有请 也 。其请甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此 。

自然准则的样子，就是遵循道。道，简单说就是看和想。用想结合看，其中产生了形象；用看结合想，其中发明了事物；物象用声音来称呼，其中传递出了愿请，愿请很真实，人与人之间产生了信任。

从古到今，这些命名都没有消失，就是因为顺着以上的逻辑，我为什么能知道这些逻辑的来源，也是以此。

22 、 炊者不立，自视不章 。 自见者不明，自伐者 无 功，自矜者不长。其在道曰：余食、赘行。物或恶之，故有欲者弗居。

烧火做饭的人总是躬身做事，如果只为了自己，就不会惠及众人；只能看到自己的人得不到大家尊敬；自我夸耀的人建立不起功绩；自我器重的人领导不了众人。

自我的人用道来形容：他们吃了过多的食物、有了累赘的身形。万物可能都会远离他们，有欲望的人也无法居于众人之间。

23 、 曲则金，枉则定 。 洼则盈，敝则新 。 少则得，多则惑。是以声人执一以为天下牧。不自 视 故明，不自见故章，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲 金 者 ， 几语才，诚金归之。

委曲时能求全，矫枉后能安定；低洼时能盈满，粗敝时能知新；短缺时能成长，盈余时会迷惑。

圣人坚持以上原则来管理天下，凡事不从自身出发，因此可以得到尊敬；不自我表现，因此可以惠及众人；不自我夸耀，因此可以建立功勋；凡事没有偏爱，因此可以成为众人首领。没有竞争之心，因此也就没人与他竞争。那时所谓通过委曲来求全的人，不用刻意说服，就已经得到所有人的信任。

24 、 希言自然。飘风不冬朝，暴雨不冬日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道 。 德者同于德 。 者者同于失。同德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

自然很少发出变化的声音，狂风不会刮一整个早上，暴雨也不会下一整天。为什么会这样，连天地变化的声音都不长久，何况于人呢？做事效法道的人，结果会和道相同；做事效法准则的人，结果会和准则相同；做事权衡得失的人，最终会失去。

准则是道的分化显现，做事效法准则的人，道就是准则；做事权衡得失的人，道也会丢失。

25 、 有物昆成，先天地生。绣呵缪呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

有个一直存在的存在，天地出现之前就已经出生。她清澈幽深，独立运行但从未改变过，可以看作是万物的母亲。我不知道怎么称呼她，就用了一个“道”字来称呼，我勉强命名形容她为“大”。

她广大无边包含着万物的先知先觉，先知先觉伸展出长久和遥远，久远运行而不改的循环。所以说道广大、天广大、地广大、王道也同样广大，宇宙间这四种广大，王道可以占据其中之一，因此圣人效法大地的厚重，大地效法天的广阔，天效法道的无边，道本来就如此。

26 、 重为巠根， 清 为 躁 君。是以君子众日行不离其甾重，唯有环官，燕处则昭若。若何万乘之王 ， 而以身巠于天下？巠则失本，躁则失君。

厚重的大地是浮尘的根基，清澈的天空是躁动的主宰。圣人效法大地，所以君子每天以厚重为本，像巡查官一样时刻巡查自己内心，才能安然自处而又明了一切。为何万乘大国的国王，能以轻率面对天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。

27 、 善行者无勶迹，善言者无瑕适，善数者不以梼策 ， 善闭者无 关 龠而不可启也，善结者无纆约而不可解也。是以声人恒善救人，而无弃人 。 物无弃财，是胃 申 明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍，唯知乎大眯 ， 是胃眇要。

善于前行的人，沿着自然轨迹而行，因此不会留下自己的轨迹；善于言辞的人，循着自然道理，因此不会有什么不合适的言语；善于计算的人，依着自然规律计算，不用依靠外在计算工具；善于关闭的人，向着打开路径关闭，因此不用专门加锁；善于打结的人，顺着挣脱力量打结，因此不用特意结索。

以上可以得出，圣人顺其自然，会善于挽救人，而不会遗弃人；自然界生出万物各具其用，不会毫无价值，这种延伸的道理称为“申明”。因此善人之间可以相互为师，不善人是善人用于对照的反面教材。不尊重老师，不珍视对照教材，只留下自己的智慧，那将陷入极大的迷茫之中，这就是世界上最微妙的纲要。

28 、 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不鸡。恒德不鸡，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。德乃足，复归于 楃 。知其，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣。德不貣，复归于无极。 楃 散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。

了解雄强，奉行柔顺，这是溪流处于下游的道理，延续这个道理，永恒的准则就不会消失，谦虚居下的行为能让人像婴儿一样不断成长。明白清澈，奉行浑浊，这是河谷容纳溪流的道理，延续这个道理，永恒的准则就会盈足，容纳百川的内心能让人回归淳朴。

凡事都具备两面性，奉行柔顺昏暗的一面，这是自然界法则，理解了法则，运行就不会停止，逐渐就能回归到本源状态；本源法则的扩散，能形成自然界的各种器物，圣人引用法则，可以成为众人首领，最完美宏大的制作，就是保留本源不要分割。

29 、 将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅或吹，或强或挫，或坏或堕。是以声人去甚，去大，去楮。

想把天下当成个人器物随意作为，在我看来没有人可以做到；因为天下是最淳朴神圣的神器，无法分割作为；想作为必然会失败，想执持必然会丢失；万物属性都是相生相反，或行随，或炅吹，或强挫，或坏堕，所以圣人恪守柔顺，不会极端。

30 、 以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还，师之所居，楚朸生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是胃果而不强。物壮而老，是胃之不道，不道蚤已。

使用道来辅助君主，凡事恪守柔顺，所以不会用兵在天下逞强。圣人的做事主张，是把事情还回本来模样，而军队占领的地方，只会荆棘丛生；因此善于辅助君主的圣人，用兵只是为了回归淳朴的结果，而不是用来逞强。

回归淳朴的结果达成以后，圣人的军队不骄傲、不自夸、不征伐、不占领，因为用兵只是为了结果，而不是为了逞强。用兵如果是为了自身成长壮大，只会加速自己老化，这样不符合道，违背了道的军队很快就会失败。

31 、 夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦袭为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以便将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人 ， 众以悲依立之；战胜，以丧礼处之。

兵器是不祥的器物，万物都厌恶，所以使用兵器的人不会居于众人之中。君子平时与人相处时言谈以左边为主，手执兵器以后的军队必须以右边为主，因此兵器不是君子的器物。如果不得已必须用兵，那么就要尽快结束战争，而且战胜后不要得意，如果打了胜仗以后很开心，那是喜欢杀人的人，这种人不可能被天下人认可。

以此来推，吉利的事情以左为主，丧亡的事情以右为主，维持安定的将军居于左边，战场杀敌的将军居于右边，讨论打仗时以丧礼的态度；杀了人，大家怀着悲痛的心；打了胜仗，也以丧礼形式处理。

32 、 道恒无名，楃唯小而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相谷以俞甘洛。民莫之令，而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，犹小浴之与江海也。

道没有具体的名字，即便最微小的淳朴法则，天下人也只能遵行，没有人可以凌驾。侯王若能够奉行，万事万物将自然而然的宾从；就像天地交汇是通过降雨水，没有人能够指挥雨水，雨水自然就会均匀。

名字来源于最开始学习道制作出来的器物，得名以后意味着事物从无到有，这时应该懂得适可而止，明白适可而止才不会发生危险，圣人学习道的方法惠及整个天下，就像小河回归了江海。

33 、 知人者知也。自知者明也 。 胜人者有力也。自胜者强也。知足者富也。强行者有志也。不失其所者久也。死不忘者寿也。

了解别人是智慧，懂得自己是明彻；战胜别人是有力，战胜自己是坚强；知道满足是富裕，努力不懈是有志；不离失淳朴能长久，身死道存才长寿。

34 、 道泛呵 ， 其可左右也，成功遂事 ， 而弗名有也。万物归焉 ， 而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉 ， 而弗为主，可名于大。是以声人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

道广泛存在于万物，可以辅助万物运行，让万物沿着成功方向前行，而且不会占有。万物归附于道，道却不主宰，这样的无欲无求，可以用“小”来命名；也可以用“大”来命名。圣人能成就大事，也是因为他没有想过要做大事，只是效法道积累了无数小事，因而成就了大事。

35 、 执大象 ， 天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰淡呵其 无 味也 ； 视之不足见也 ； 听之不足闻也 ； 用之不可既也。

效仿道不主宰万物的这种“大象”，推广到天下，所过之处不会发生任何灾难，只会留下安泰、平和、广大；音乐和美食，逾越了正常规格就会停止。用语言形容道是淡而无味的，看上去也是模模糊糊的，听上去也是隐隐约约的，但用起来却是不可穷尽的。

36 、 将欲拾之，必古张之。将欲弱之，必 古 强之。将欲去之，必古与之。将欲夺之，必古予之。是胃微明。 柔 弱胜强，鱼不脱于 潇 ，邦利器不可以视人。

想让人收敛，从他张扬的地方开始。想弱化他意志，从他强执的事物开始。想去除错误，从赞许迎合他开始。想夺取持有，从给予他更多开始。这些都是微妙又显明的道，使用柔顺方式战胜刚强，就像鱼不离开水一样，国家治理和改变，也不能强制性威胁。

37 、 道恒无名，侯王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将 阗 之以无名之楃。 阗 之以无名之楃，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。

道广泛存在于万物，没有具体的名字，侯王若能奉行，万物将会自然化育。如果万物出现不合理作为，就效法道的淳朴柔顺去弥补，这样万物不会激烈对抗，只用静待时日，天地就会使万物回归到正确的规律中。